Date et origine de Yom Kippour

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Dates de Yom Kippour

Le Yom Kippour est prévu aux dates suivantes :

• samedi 12 octobre 2024
  À Paris, début le vendredi à 18:52 et fin le samedi à 19:53
• jeudi 2 octobre 2025
  À Paris, début le mercredi à 19:13 et fin le jeudi à 20:14
• lundi 21 septembre 2026
  À Paris, début misc.theDay.0 à 19:37 et fin le lundi à 20:38

Yom Kippour (le jour du grand pardon) a lieu chaque année le 10 du mois de Tichri dans le calendrier Hébreu.

Yom Kippour, le Grand pardon

Aussi écrit : Kippour, Yom HaKippourim, Jour des Expiations.

Observée le 10 Tichri (septembre-octobre), la fête de Kippour est marqué par un jeûne intégral destiné à obtenir le pardon des fautes commises pendant l’année passée. C’est la fête la plus respectée du judaïsme.

Le rituel biblique du bouc-émissaire

La date du 10 Tichri, qui correspondait au 7^e mois de l’année dans le calendrier de la Torah¹, est pour la première fois mentionnée dans Lévitique comme un jour rendu solennel par l’accomplissement d’un rituel d’absolution :

Lévitique 16, 29-31 : « C’est pour vous une loi immuable : au septième mois, le dix du mois, vous affligez vos âmes et vous ne faites aucun ouvrage, tant l’indigène que l’émigré installé parmi vous. En effet c’est ce jour-là qu’on fait sur vous le rite d’absolution qui vous purifie. Devant le Seigneur vous serez purs de tous vos péchés. C’est pour vous un sabbat, un jour de repos, où vous affligerez vos âmes. Loi immuable. »

C’est seulement à cette occasion que le grand-prêtre pouvait pénétrer dans le Saint des saints, c’est-à-dire dans l’endroit du temple où résidait la présence divine². L’origine de la fête réside donc dans un « rite d’absolution » particulièrement élaboré dont la description occupe la totalité du chapitre³ : outre le sacrifice d’un taureau et d’un bélier sur l’autel, le grand-prêtre transfère symboliquement tous les péchés du peuple d’Israël sur un second bouc « pour Azazel ». Celui-ci est ensuite conduit au désert où il est abandonné. C’est l’origine de la notion bien connue de bouc-émissaire, qui désigne une victime destinée à expier les fautes commises par d’autres.

Néanmoins, le déroulement exact du rituel biblique reste assez mystérieux. On ne s’accorde pas sur le sens originel du nom « Azazel », qui désignait peut-être un démon dans le Proche-Orient ancien. D’autres interprétations du même ordre – ange déchu ou oiseau impie – figurent dans des textes apocryphes juifs⁴. Les rabbins du Talmud⁵ l’ont interprété comme le nom de la montagne d’où aurait été précipité le bouc-émissaire, alors même que la description biblique n’implique pas la mort de l’animal⁶. Quoiqu’il en soit, selon la Mishna, un recueil rabbinique compilé vers 200 de notre ère, ce rituel d’absolution continua à être accompli tant que fonctionna le temple de Jérusalem⁷, c’est-à-dire jusqu’en 70 de notre ère⁸.

Dans Lévitique, le verbe « expier » utilisé dans la description du rituel est repris quelques chapitres plus loin pour donner à la fête le nom de Yom HaKippourim, « Jour des Expiations », mais sans plus aucune mention du bouc-émissaire⁹.

Lévitique 23,26-32 : « Le Seigneur adressa la parole à Moïse : "En outre, le dix de ce septième mois, qui est le Jour des Expiations, vous tiendrez une réunion sacrée, vous affligerez vos âmes, et vous présenterez un mets consumé au Seigneur ; vous ne ferez aucun travail en ce jour précis, car c’est un jour d’expiations, où se fait sur vous le rite d’absolution devant le Seigneur votre Dieu. Ainsi, quiconque n’affligerait pas son âme en un tel jour serait retranché de sa parenté ; et quiconque ferait quelque travail en un tel jour, je le ferais disparaître du sein de son peuple. Vous ne ferez aucun travail : c’est une loi immuable pour vous d’âge en âge, où que vous habitiez. C’est pour vous un sabbat, un jour de repos, au cours duquel vous affligerez vos âmes. Depuis le neuf du mois au soir jusqu’au lendemain soir, vous observerez ce repos sabbatique". »

La signification exacte de la formule « affliger son âme », qui définit les principales modalités d’observance de la fête, n’est pas explicitée dans ce passage mais ailleurs dans la Bible, elle fait référence à des pratiques pénitentielles reprises des rites de deuil, parmi lesquels le jeûne¹⁰. A l’époque hellénistique, la traduction grecque d’un livre biblique, le Livre d’Isaïe ainsi qu’un texte deutérocanonique¹¹ nommé Psaumes de Salomon confirment que la fête de Kippour était cette époque observée par un jeûne¹². Après la destruction du temple de Jérusalem, le rite du bouc-émissaire ayant disparu, l’expiation des péchés dépend uniquement des pratiques individuelles.

Bien que Yom Kippour soit présenté dans la Torah comme une fête dont l’observance a été ordonnée par Dieu à travers Moïse, plusieurs historiens et exégètes contemporains proposent de placer son apparition historique à l’époque perse achéménide, au VI^e siècle avant notre ère, à l’époque où se développe dans le judaïsme une véritable théologie pénitentielle¹³.

De l’affliction à la réjouissance

Initialement, Kippour appartenait à la catégorie des « fêtes tristes » puisque pour l’observer, les fidèles s’imposent une série de contraintes. Néanmoins, dès l’Antiquité, la fête a été interprétée comme une occasion de réjouissance qui n’était pas jugée incompatible avec le jeûne¹⁴. Dans la Mishna, la fête est ainsi présentée comme l’un des deux jours de l’année les plus fastes (yom tov) pour Israël¹⁵. Cette interprétation met l’accent sur le fait que l’expiation engendre le pardon divin, une théologie qui donne à la fête l’une de ses dénominations courantes, le « Grand pardon ». Ainsi, ce serait à Kippour que le sort de chaque individu, en suspens depuis Roch Hachana – une fête célébrée 10 jours plus tôt – serait finalement scellé¹⁶.

De plus, les rabbins du Talmud confèrent à la fête une dimension commémorative en en faisant le jour anniversaire du Don divin des secondes tables de la Loi, en remplacement de celles que Moïse détruisit après l’épisode du veau d’or¹⁷.

Enfin, la fête est associée à l’espoir d’une future reconstruction du temple de Jérusalem, et acquiert ainsi une dimension eschatologique¹⁸ : Kippour est réputée être l’une des rares fêtes qui seront encore célébrées dans le monde à venir¹⁹.

Dans l’Antiquité, l’aspect joyeux de la fête se manifestait par diverses pratiques, tels des danses dans l’espace public et le port de vêtement de fête, parfois blancs pour symboliser le pardon des péchés²⁰. Très visibles, les réjouissances de Kippour suscitèrent l’incompréhension des observateurs chrétiens²¹.

La préparation à Kippour : les 10 jours de Techouva

De nombreux rites de repentance sont accomplis pendant les 10 jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour – nommés Techouva, « retour » – et en particulier la veille de cette fête. Il est notamment d’usage de collecter des fonds pour des œuvres de charité, et divers événements sont organisés dans ce but.

Un rite d’expiation symbolique, nommé Kapparot (« Expiations ») et apparu au IX^e siècle, est pratiqué par quelques communautés orthodoxes, bien que considéré comme une superstition par de nombreux rabbins²² : il nécessite des poulets, parfois remplacés par des poissons, lesquels sont remis à des associations de bienfaisance afin de nourrir des nécessiteux. On cherche à obtenir le pardon des personnes qu’on a offensé pendant l’année passée, sans quoi le pardon divin ne peut être accordé²³. La veille de Kippour est l’occasion de repas de fête qui expriment la confiance des fidèles en la miséricorde divine²⁴.

Le grand jeûne et les restrictions liées

Conformément aux prescriptions de la Torah, tous les interdits en vigueur le jour du sabbat le sont également à Kippour, qui est donc une fête intégralement chômée. Elle dure environ 25 heures, de la tombée de la nuit le 9 Tichri à la tombée de la nuit le lendemain²⁵, pendant lesquelles un jeûne intégral – sans nourriture ni boisson²⁶ – est observé. Ces restrictions alimentaires s’accompagnent d’une série d’autres interdits qui accompagnaient déjà les jeûnes pénitentiels ponctuels dans la Bible²⁷. On les trouve inventoriés dans la Mishna :

Mishna Yoma 8,1 : « A Yom Kippour, il est interdit de manger, de boire, de se laver, de s’oindre, de porter des chaussures en cuir et d’avoir des relations sexuelles ».

D’autres interdictions ont été rapidement ajoutées, comme celle de se couper les cheveux. Certaines, prônées par une partie des rabbins, comme l’obligation de dormir par terre, n’ont pas été retenues, au motif qu’elles risquaient de mettre en danger la santé des fidèles. Les rabbins introduisent donc une série d’exceptions pour les personnes fragiles, notamment les malades, les personnes âgées, les femmes enceintes et allaitantes²⁸. Quant aux enfants, ils ne sont concernés qu’à l’âge de la majorité religieuse, soit 12/13 ans, mais on recommande de commencer à les habituer progressivement au jeûne quelques années plus tôt²⁹.

L’injonction de la Torah selon laquelle celui qui ne respecterait pas Kippour sera retranché d’Israël³⁰ a conduit à diffuser son observance même parmi les juifs par ailleurs peu pratiquants. Ce statut spécifique était déjà reconnu à l’époque romaine. Au début du I^er siècle de notre ère, l’écrivain juif Philon d’Alexandrie affirmait que même ses coreligionnaires qui n’accomplissaient aucun autre rite respectaient cette fête³¹. Dans le Talmud, son importance se mesure au fait qu’elle est parfois appelée « le Jour » (Yoma en araméen) ou « le Grand Jour ».

Une liturgie synagogale élaborée

Une des spécificités de Kippour est que les fidèles réunis à la synagogue portent leur châle de prière (tallit) en continu. L’office débute, le premier soir de la fête, par un chant traditionnel d’origine médiévale, nommé Kol Nidrei (« Tous les vœux »)³². La prière intègre une confession des péchés lors de laquelle on se frappe la poitrine au niveau du cœur.

Le lendemain, les plus pratiquants passent la quasi-totalité de la journée à la synagogue, puisque l’office y est célébré à 5 reprises au lieu de 2 pour les jours ordinaires et 3 pour la plupart des jours de fête. La confession des péchés est réitérée et on lit les passages de la Torah relatifs à la fête de Kippour ainsi qu’au temple de Jérusalem. De nombreux poèmes, chants et prières sont également récités. On demande notamment à Dieu de se souvenir avec bienveillance des parents défunts.

L’office du 2^e soir, le plus fréquenté de l’année, s’achève sur la sonnerie de la corne du bélier – le chofar – suivant la prescription du Lévitique :

Lévitique 25,9 : « Le septième mois, le dix du mois, tu feras retentir le cor pour une acclamation ; au jour des Expiations vous ferez retentir le cor dans tout votre pays. » La sonnerie du chofar signale la fin du jeûne. Yom Kippour katan

Au XVI^e siècle, les Kabbalistes³³ introduisirent la coutume, par la suite diffusée dans un certain nombre de communautés³⁴, de solenniser la veille de certaines nouvelles lunes, c’est-à-dire des premiers jours de mois hébraïques, sous le nom de « petit Yom Kippour », avec un jeûne ainsi qu’un office spécial composé de prières pénitentielles. Ils se sont fondé sur un passage du Talmud d’après lequel Dieu aurait ordonné le rite bouc-émissaire comme expiation pour avoir fait diminuer la taille de la lune³⁵. En effet, la phase décroissante de la lune était interprétée par les Kabbalistes comme un symbole de l’amoindrissement de la présence divine quittant Jérusalem après la destruction du Premier temple en 586.

Maureen Attali

Photos de Yom Kippour

Ces photos illustrent Yom Kippour et ses prières.