Effets de la Lune sur les humeurs

La Lune a-t-elle une influence sur les humeurs et les comportements ?

Selon les croyances populaires, crises d’épilepsie, accès de démence ou comportements irrationnels se déclareraient plus facilement sous l’effet de la lune. Pléthore d’études ont tenté de déterminer si un lien causal existait entre les phases de la lunaison (et plus spécifiquement la pleine lune) et des pics d’activité révélatrice d’un changement de conduite : évolution du nombre d’arrestations, d’homicides, d’admissions dans les hôpitaux, de cas de violence et hausse de l’agressivité envers les soignants, d’hospitalisations psychiatriques, de suicides, d’appels aux centres d’écoute…

Une méta-analyse¹ portant sur 37 études² (publiées et non publiées) a observé le lien entre les phases de la lune, le type de cycle lunaire et divers troubles (hospitalisations psychiatriques, les troubles psychiatriques, les appels de crise, les homicides et autres infractions pénales)³. Quelques corrélations statistiquement significatives sont apparues, mais elles expliquent moins de 1 % des variations constatées. De plus, les rares études du corpus semblant étayer l’effet lunaire étaient en fait entachées de biais méthodologiques (analyses inappropriées, non prise en compte du cycle hebdomadaire par exemple) ou des échantillons trop petits.

Contrairement aux dires du psychiatre Arnold Liber⁴, défenseur de la théorie de la « marée biologique humaine », rien ne permet d’affirmer que les phases lunaires impactent nos comportements.

La théorie des marées humaines

La Lune, grâce à sa force gravitationnelle, déplace les grandes masses d’eau océaniques et provoque ainsi le phénomène des marées. Le corps humain étant majoritairement composé d’eau, il serait tentant de penser qu’il subit des effets similaires. Cette théorie de l’« attraction lunaire », formulée par des auteurs antiques comme Pline l’Ancien, a été reprise au XX^e siècle par le psychiatre Arnold Lieber ou le psychologue Donald I. Templer⁵. Mais elle se heurte aux lois de la physique.

En réalité, l’influence gravitationnelle de la Lune n’affecte de manière significative que les vastes étendues d’eau libres, et non les volumes d’eau contenus dans des espaces restreints comme le corps humain. Cette force reste infinitésimale comparée à celle exercée par les objets environnants. Enfin, les marées surviennent souvent deux fois par jour. Leur amplitude procède de l’alignement Soleil-Terre-Lune (marées de vive-eau ou morte-eau) ainsi que de la distance Terre-Lune (périgée et apogée), indépendamment des phases lunaires — celles-ci pouvant se produire à tout moment du cycle synodique. L’idée d’une influence lunaire directe sur nos fluides corporels, et donc sur nos comportements relève d’une analogie trompeuse.

Les professionnels en première ligne (santé, forces de l’ordre) participent de la persistance de ces croyances. En effet, les personnels de santé (infirmiers et psychiatres) sont plus persuadés que le reste de la population de l’existence de l’effet transylvanien (entre 60 et 80 % selon les études, contre 40 % dans la population générale)⁶. La mémoire opère une sélection biaisée des souvenirs, les jours de pleine lune étant plus marquants. Un changement d’attitude au sein des équipes, le fait de redouter une date ou la mise en place de renforts ponctuels contribuent à alimenter collectivement ces croyances et à modifier involontairement le comportement des individus.

En conclusion : aucun effet lunaire sur les comportements humains⁷ n’a été constaté. Quel que soit l’âge de la lune, le nombre de crimes⁸ et d’admissions à l’hôpital reste constant. On n’observe pas d’augmentation des crises d’épilepsie, des consultations pour anxiété ou dépression, ni des admissions en psychiatrie⁹. Les personnes hospitalisées ne se montrent pas plus agitées selon les phases de la lune¹⁰.

Hospitalisation par un tiers

Une étude, réalisée à Toulouse en 1992, relève une hausse du pourcentage d’hospitalisation sur demande d’un tiers (HDT) au cours du cycle lunaire, avec un pic au moment de la pleine lune. Cette augmentation — non constatée dans d’autres études — pourrait s’expliquer par la crainte de l’effet transylvanien de la part des familles à l’initiative de cette démarche¹¹, renforçant ainsi la croyance populaire au travers d’un biais cognitif.

D'un point de vue médical

Expressions associées

Le terme lunatique, dérivé de « lune », est apparu afin de matérialiser l’influence directe (supposée) de l’astre sur le caractère et la santé mentale. Longtemps, les femmes ont été jugées lunatiques, car soumises à des pressions extérieures à l’origine d’une agitation nerveuse incontrôlable. Par extension, ont été considérées lunatiques toutes les personnes présentant un « grain de folie ». On disait d’elles qu’elles « tenaient de la lune », « étaient logées à la lune » ou encore qu’elles avaient « la lune en tête », « un quart de lune » ou « un quartier de lune ». Au XVIII^e siècle, un individu inconstant « avait ou était sujet à des lunes ». Enfin, une personne distraite ou idéaliste est jugée comme « dans la lune », et celle de fort mauvaise humeur « mal lunée »¹². La croyance en l’influence de la Lune a été renommée « effet transylvanien ».

Transformation en loup-garou

S’il est une figure mythique rattachée au cycle lunaire, c’est bien celle du loup-garou¹³. Apparue dès l’Antiquité (VII^e siècle avant J.-C.), cette croyance dans le « versipellis » (celui qui peut changer de peau) s’efface progressivement jusqu’à disparaître aux IV-V^e siècles. Ses mentions connaissent un regain important au XII^e siècle dans la littérature¹⁴ anglo-française, française et nordique¹⁵ et déterminent encore la perception moderne de cette figure.

L’origine exacte du mythe n’est pas attestée. Certaines pistes (non confirmées) suggèrent un lien symbolique avec la transformation de jeunes hommes en guerriers¹⁶. Dans divers mythologies et récits¹⁷, le loup-garou est tantôt sacrifié pour les dieux tantôt puni par les dieux (c’est notamment le cas de Lycaon, roi d’Arcadie, mué en loup par Jupiter à qui il avait servi de la chair humaine).

La transformation réversible du phénomène — métamorphose la nuit et retour dans un corps d’homme à l’aube — apparaît dans le Satiricon (I^er siècle apr. J.-C.). Pétrone rapporte le récit de l’esclave Nicéros narrant la mutation, dont il a été témoin, d’un militaire en loup. L’histoire se déroule un soir de pleine lune alors que les deux hommes voyagent. Le militaire s’arrête un instant afin d’uriner contre les tombes d’un cimetière. Il se dévêt ensuite consciencieusement avant de se transformer en loup puis de s’enfuir dans les bois. Au cours de la nuit, l’homme-loup attaque un troupeau de moutons dans une étable. À son réveil, le militaire constate une blessure au cou, vestige de sa nuit mouvementée…

La lycanthropie (du grec lykos [loup] et anthropos [homme]) désigne aussi un trouble mental : l’individu est convaincu d’être changé en loup. Le médecin grec Marcellus de Side identifie cette maladie mentale dès le II^e siècle et l’associe à une forme clinique de mélancolie. Comme le relève Avicenne (médecin arabe du X^e siècle), les malades atteints de lupinam insaniam (folie du loup) sillonnent de nuit les cimetières et les champs [en hurlant], persuadés d’être un animal¹⁸.

Les lycanthropes montreraient des signes physiques précis : pâleur, faiblesse générale, sécheresse (yeux sans larmes, langue sèche, absence de salive, soif intense) et des plaies (aux tibias)¹⁹. Le médecin grec Aétios d’Amida circonscrit ce phénomène au mois de février, limitation supprimée ultérieurement²⁰. Les traitements médicaux proposés comprennent des saignées, des bains, des purgations ou encore des sédatifs afin d’éviter l’errance nocturne.

Le développement de la lycanthropie est fortement influencé par l’environnement culturel du patient. De nos jours, elle est associée à une pathologie psychiatrique^{21 22}, et de manière plus anecdotique, à des apnées obstructives du sommeil²³.

L’almanach, outil incontournable pour les médecins

Longtemps, astronomie et astrologie ont aiguillé les médecins dans leur pratique. Dans une ordonnance de mars 1465, Louis XI enjoint aux chirurgiens et barbiers (dont les prérogatives se sont étendues à des gestes médicaux) de se doter chaque année, auprès du premier barbier du royaume, de l’almanach de l’année. Ce, « pour le bien de la chose publique et pour pourvoir à la santé du corps humain »²⁴. D’un coût de « deux sous six deniers parisis »²⁵ (monnaie royale de Paris), le calendrier de l’année permettait aux médecins et chirurgiens « de s’assurer que la situation de la lune (était) favorable avant de prescrire un médicament ou de faire une opération »²⁶.

Soigner avec la lune

À défaut de détériorer l’état de santé des gens, la lune pourrait selon certains les soigner. C’est la position que défendait M. Weisleder, un bonnetier devenu médecin à la fin du XVIII^e siècle à Berlin²⁷. Lui et son épouse admettaient chaque jour des malades par dizaines dans leur appartement situé au deuxième étage d’un immeuble sur Jakobstrasse. Quelle que fût la raison pour laquelle les patients se présentaient, le remède était toujours le même : exposer la partie du corps concernée — même les plus intimes — à la lumière lunaire. Monsieur traitait les malades de sexe masculin au niveau de la fenêtre sud, tandis que sa femme accueillait les malades de sexe féminin du côté opposé de l’appartement, au niveau de la fenêtre nord. La procédure, accompagnée d’une incantation par le médecin, devait ensuite être répétée trois jours de suite pendant le premier quartier de lune. Il n’était pas rare que les malades réitèrent l’exposition pendant plusieurs mois.
Le médecin Franz Anton Mesmer (XVIII-XIX^e siècle, lui, attachait des aimants sur ses patients. Il entendait ainsi modifier les fluides corporels et créer des « courants artificiels »²⁸.